17 Haziran 2013 Pazartesi

Posted by Erdem |


Horsbrugh Castle / Kenneth M Allan


Biz Sefil İnsanlar

Erdem Şimşek

Dünya varlıklarının tamamına yakınının en zengin, diyelim yüzde beşe ait olduğunu vurgulayan cümleler artık kanıksadığımız ve kabul edelim ki okuyup geçtiğimiz cümlelerdir. En zenginler listeleri ve onların değerlerini karşılayan ya da yoksulluğu belirleyen rakamlar... Sürekli kutuplara seyreden bu istatistikler, çevreleri hikayeleriyle örülmediğinde bugünün dünyasında borsa dilinde konuşan rakamlar olarak kalırlar. Es geçmekte haklıyızdır. Gerçek, bizim yaşadığımızdır. Rakamlarınız bize bir gerçek anlatıyorsa eğer, lütfen kalıplaştırmadan, adam gibi anlatın! Alın sizin olsun bir "vay be"; ama bunu yalnız rakamlarla ya da tekrardan yıpranmış cümlelerle değil, rakamların ya da kelimelerin içinde "can" taşıdıklarına inandırarak alın!

Söze buradan girdim, çünkü Bauman söze buradan, istatistiklerden; ama taşıdığı kaygıya ortak olmamızı sağlayan bir dille giriyor. Yüzde beşe, ona değil, anlamak için binde bire kadar inmek gerektiğini, bu rakamların ülkelerin ortalama gelirlerine göre alındığını, gerçek uçurumların kat be kat fazla olduğunu ekleyerek. Bir köprüyü ayakta tutanın onu taşıyan yük tabliyelerinin ortalama taşıma kuvveti değil, en zayıf olanının taşıma kuvveti olduğunu söylüyor Bauman. Buradan da istatistiklerde alınan ortalama değerlerin anlamsızlığına vurgu yapıyor. Verdiği Amerika - Japonya kıyaslaması çarpıcı bir etkiye sahip. Amerika eşitsizliğin en yüksek olduğu ülkelerden biri iken Japonya tam tersi bir durumda. Ve obezite, zihinsel problemler, cezaevlerinin sayısı gibi veriler Amerika'da ne kadar yüksekse Japonya'da o kadar az. Bu iki ülke arasındaki kültürel farklar kuşkusuz es geçilemez ama görece yakın kültürlere sahip Avrupa ülkeleri arasındaki kıyaslamalarda da bu doğru orantılar değişmiyor. Sosyal eşitsizlik arttıkça hastalık, toplumun uzuvları olan bireylerde sancıyor.

Eşitsizliğin diğer bir boyutu olarak oluşan altsınıfları ve onların değersizleşmelerini vurguluyor Bauman. Doğal felaketlerde "ikincil hasarlar" olarak kaydedilen yerel yoksullar, piyasaların şekillendirdiği günümüz toplumu için birincil derecede bir kayıp olmadıkları gibi, kazanca bile sayılabilirler. Çünkü onlar tüketime yeterince yöneltilemeyen defolu tüketicidirler; ve üretim için ihtiyaç duyulmayan yerel fazlalıklar...
Bauman, burada Katrina kasırgasını örnek verir. Kasırga beklenmeyen bir felaket değildir. Hareket etme şansları olanlar kasırgadan önce oradan ayrılırlar. “Kasırga geldiğinde o felaketten etkilenenler, kasırga vurmadan önce düzen ve modernleşme tarafından reddedilenlerdi… Kasırganın kendisi insan ürünü olmasa da, insanlar için doğurduğu sonuçlar, kesinlikle öyleydi.”

Burada bizim de aklımıza Ben Zeitlin’in ülkemizde “Düşler Diyarı” ismiyle gösterilen filmi gelir. Filmde buzulların eriyeceği ve suların yükseleceği artık çok yakın, beklenen bir felakettir. Şehirde yaşayanlar, bu felaketten korunmak için şehirlerine bir set inşa etmişlerdir. Bu koca güvenlik önlemine rağmen korkuları da bir şekilde vurgulanır. O setin dışındakiler, sularla çevrili bir bölgede yaşayanlar, yerlerinden ayrılmadan sonucu beklerler. Sonunda buzullar erir, sular yükselir ve elbet bu felaket dışarıdakileri vurur. Filmin sinemasal eleştirisi bu yazının konusu değil; ancak sosyolojik olarak verdiği şablon Bauman’ın anlattıklarıyla oldukça örtüşüyor. Evrensel bir felaketten en çok etkilenecek olanlar yerellerdir. Onlar “gözden çıkarılabilir” anlamında “ikincil hasarlar” olarak tanımlanır. 

Düşler Diyarı / Beasts of the Southern Wild

Bauman, modernitenin, onun araçsal aklının ve araçsal aklın kurumsal versiyonu olan bürokrasinin yarattığı sonuçların dehşetiyle kendini postmodern saflarda konumlandırmıştır. Bauman için postmodernite, kendi işleyişinin farkına varmış, ulaşılamaz amaçlarından; kesinliklerden, mükemmellikten vazgeçmiş öz bilinçli bir modernitedir.

Ancak yakın dönem eserlerinde Bauman moderniteyi tanımlamak için postmoderniteyi kullanmayı bir kenara bırakmış gibi gözüküyor. Bunun yerine sıvı modernite kavramını kuramsal çerçevesinde merkeze alıyor. Modernitenin ortaya çıkışında, eski yapıyı çözerken sıvı (likit), kurucu aşamasında katı (solid) ve bugün yeniden sıvı durumda olduğunu söylüyor.

Önce katı moderniteyi anlatalım. Modernitenin kurucu dönemidir bu. Aydınlanma sonrası, rasyonel aklın önderliğinde yüksek değerler yaratıp yeni bir insanlık inşa etme girişimidir. Komünizm modernitenin bu bayrağını teslim almış ve onu en uç noktalara taşımıştır. Ancak katı modernite tabiri caizse duvara toslamıştır. Bauman, Modernite ve Holocaust isimli kitabında modernitenin ve araçsal aklın bir ürünü olarak gördüğü Holocaust ile imler bu yıkımı. Onu dehşete düşüren uygarlığın ulaştığı en yüksek seviyede, en normal insanların elinden uygulanan bu programlı şiddettir. Holocaust modernite projesinde bir sapma değil tam tersine onun kaçınılmaz bir sonucudur.

Platonov ise “Çukur” isimli kitabında geleceği temsil edecek bir yapının inşasında, gelecek inancına tutunan işçilerin o temel çukurunda git gide sönen bir ateşe dönüşmesiyle metaforlaştırır bunu. Yine de Platonov'un hikayesinde Çiklin’in kafasını gömdüğü mezar çukurunda; elbet o en karanlık noktada, acı bir umut Nastya’nın (*) isminde saklı kalır.

Sıvı modernite ise bugünü anlatır. Küreselleşme sonrası sermaye için sınırların bir önemi kalmadı. Onlar akışkan uzamda dilediklerince hareket ederlerken, o uzama ulaşamayanlar yerelliklerinde saplı kaldılar. Rolleri değişen devletler de kendilerini yeniden tanımlamak zorundaydılar. Piyasalara müdahale değil, daha fazla özgürlük yasaları çıkartmak durumunda kalan devletlerin bugünkü çığırtkanlıkları da aslında varoluşsal çırpınışlarını anlatıyor. İhtiyaç duydukları belirsizlik, korku ve gerginlik içinde, sürekli alarm halinde yaşayan bir halk! Ve bakın bu durumda terör nasıl kutsal bir reçeteye dönüşüyor. İktidardan yoksunlaşan siyasetin göçmen karşıtı politikalara tutunması boşuna değil. Tüketmeyi beceremeyen yoksullar da birer asayiş sorununa indirgenerek kullanışlı hale getirilebilirler pekala. Parmak sallayanların hükümranlığı ve insanın insandan korkusu! Hangisi önce gelir?

Bir şehri yapılandırmak yaşamı yapılandırmaktır. Rastlantıyı, yüz yüzeliği öldüren toplu konutların ve her geçen gün artan güvenlik önlemlerinin farklılıkları ayıran, toplumu benzerleriyle bölen bir karşılığı vardır. Burada Richard Sennet’in “benzer olma isteğini yansıtan “biz” hissi, insanların birbirlerini daha derinlemesine inceleme gereksiniminden kaçınmaları için bir yoldur” cümlesini alıntılar Bauman. Ne yabancılara konan mesafe ne de fazlalaşan güvenlik önlemleri bizi belirsizlik ve güvenlik korkularından kurtarmaz, aksine onlara daha fazla bağımlılaştırır. Yabancı bir tehlike değil, yüzünde insanlığımızı bulacağımız ötekidir.

“Biz” demişken; kitap sosyal eşitsizlik ekseninde farklı makalelerden oluşuyor. Ancak bana sorarsanız çekirdeğini oluşturanbölümü ya da kara kutusu; "Wir arme leut", (Biz Sefil İnsanlar) başlıklı bölüm. Burada George Büchner'in oyunundan uyarlanan Alban Berg'in Wozzeck isimli operasını ele alıyor Bauman. Wozzeck bir başarısızlık abidesidir. Kaptan ve Doktor isimli iki karakterin aşağılamalarına maruzdur. 

"Wir arme Leut diye yanıt verir Wozzeck, ne kadar çabalarsak çabalayalım sizin gibi yaşayamayız..."
Oyunun kuralları Kaptan ve Doktor gibi insanlar tarafından konulmuştur. Bu oyunda sefillere düşen rol birer sefil olmaktır. Bauman, Wozzeck'in biz diye tanımladığı topluluk içinse şöyle der: "Sefaletleri onları bir araya getirmektense ayırır ve böler. Fakir insanlar, acılarının yükünü bireysel olarak çekerler, çünkü... mağlubiyetleri ve sefaletleri için bireysel olarak suçlanırlar."

Bu, bugünün sıvı modern dünyasını da anlatır. Bauman sıklıkla bireylerin özgürlüklerinin arttığını ama sorumluluklarının yüklerini de tek başlarına taşıdıklarını, sonuçlarına tek başlarına katlandıklarını vurgular. Bu yalnızca fakir olmakla alakalı bir durum da değildir. Birçoğumuz yaşımız ilerledikçe kendimizi başarısız birer proje gibi ( evet bir proje; çünkü biz sıvı modern dünyada yaşayan ama bilincimizde katı modern dünyada şekillenen kavramların tohumlarıyla doğan insanlarız )hissetmiyor muyuz? Ya da adapte olanların Kaptan ve Doktor gibi yüzlerimize basmaktan haz aldıklarını fark etmiyor muyuz? Doğru ya, bu açıdan da biz sefil insanlarız. Rollerimizi biçimlendiren giysilere tam sığmak için Kaptan ve Doktor gibi davranmak zorunda hissediyoruz.

Büyük oranda Emmanuel Levinas etkisiyle şekillenen Bauman’ın ahlak anlayışına göre ahlak, düşünceden önce vardır, önce gelir. Çünkü düşünce başladığında ahlakın rolü bitmiş, akılla şekillenen bir hesap işin içine girmiştir. Günümüzde ise ahlakı piyasanın şekillendirdiğini, tüketimin ahlakı koşullandırdığını anlatır Bauman. Artık satın alınabilir bir ahlak vardır ve ironik bir şekilde gezegeni tehdit eden unsurlar devreye girdiğinde en ciddi tehdidin de tüketim alışkanlıkları olacağını söyler.

Biz sefil insanlar istatistiklerde çoğalıyor ve odalarımızda yalnızlaşıyoruz. Yine de bu cümlede bir umut var. Sennet’in sözü kulağımızın arkasında; ama biliyoruz ki Çiklin’in kafasını gömdüğü mezar çukurundadır umut. Ölümün kucağından alınması gerekendir. Yalnız benzerlerimizle oluşturabildiğimiz “biz”i bu sefaletinden kurtarmak gerekir. Çünkü bir umut varsa hala içinde "biz" olan cümlededir. Yüz, kendine benzeyeni arar ve bulunca rahatlatıcı bir “biz” olur. Öbür taraftan yüz, bir yüz ona döndüğünde açılır, iki yüz birbirine döndüğünde “biz” olur. Rahatsız edip etmediği sorusu geldiğinde ahlak son bulur…

* Nastya ismi Rusça'da sözcük anlamı hayata döndürme, canlandırma olan "Anastasiya" isminin kısaltılmış halidir. Kaynak

-Mart 2013-


Modernite, Kapitalizm, Sosyalizm / Zygmunt Bauman / Say Yayınları

0 yorum:

Yorum Gönder